Oleh: Moechtar Nasution
Direktur Forum Lingkar Studi Tulila *
Pernah tidak, kamu merasa isi kepala bergerak jauh lebih cepat daripada detak jantung sendiri? Bayangkan rutinitas pagi yang super klise tapi nyata adanya. Baru juga mata melek dan loading isi kepala belum terisi penuh, jempol sudah scrolling layar ponsel. Saya yakin banyak di antara kita yang langkah pertamanya setelah bangun tidur adalah membuka layar HP. Kita bahkan tidak sedang mencari kabar dari keluarga besar, melainkan secara refleks menyerahkan kedaulatan hari baru kita kepada linimasa yang acak.
Belum sempat kelopak mata ini menyesuaikan diri dengan cahaya kamar, dan belum sempat pula otak kita merumuskan satu pertanyaan yang jernih tentang hidup, algoritma internet sudah bergerak agresif menyuapi kita dengan miliaran jawaban siap saji. Kita melahap rentetan kesimpulan demi kesimpulan, menghirup potongan opini orang lain seolah itu oksigen wajib, lalu malamnya kita tidur dengan perasaan kenyang—merasa telah memahami dunia. Padahal, jika kita mau jujur dan berani menatap cermin di kamar mandi: kita sebenarnya tidak sedang memahami apa-apa. Kita cuma sedang mengumpulkan serpihan bayangan yang dilemparkan orang lain, bukan kebenaran yang sesungguhnya.
Ratusan tahun lalu, ada seorang anak ajaib yang lahir di Bukhara. Di usia 10 tahun dia sudah hafal Al-Quran, umur 16 tahun sudah jadi dokter istana, dan pada usia 18 tahun dianggap terlalu pintar untuk diajari oleh guru mana pun di dunia. Namanya Ibnu Sina. Namun menariknya, di masa tuanya yang sangat matang, sang jenius ini sengaja menyingkirkan semua gelar menterengnya hanya untuk menulis sebuah risalah kecil. Kitab itu diterjemahkan sebagai Seni Berpikir Kritis dari karya aslinya, Manthiq al-Masyriqiyyîn. Dia tidak sedang menulis resep obat atau dogma agama yang bikin dahi mengkerut. Dia menulis tentang satu hal yang membuat jiwanya gemas sekaligus cemas pada manusia: hilangnya kemampuan untuk berpikir secara murni.
Ibnu Sina melihat sebuah ironi yang awet sampai sekarang—bahwa manusia itu paling gampang tertipu oleh ilusi kebenaran di kepalanya sendiri. Kalau dia hidup hari ini dan melihat kita melakukan doomscrolling berjam-jam di media sosial, lalu langsung merasa berhak menghakimi dunia di kolom komentar, mungkin dia bakal geleng-geleng kepala sambil menulis kalimat pembuka kitab yang jauh lebih menampar.
Penyakit pertama kita hari ini adalah apa yang disebut Ibnu Sina sebagai konsepsi (tashawwur), alias membentuk gambaran awal. Di era digital, gambaran awal ini punya bentuk yang sangat akrab: headline berita klikbait, potongan video pendek berdurasi sepuluh detik yang lewat di halaman for you page, atau gosip viral yang belum jelas asal-usulnya. Sialnya, mayoritas dari kita memilih berhenti di situ. Baru melihat potongan bayangannya saja, tapi angkuhnya sudah setengah mati seolah-olah tangan kita telah menyentuh wujud aslinya. Dari kepuasan semu inilah lahir perdebatan kusir yang bising, aksi saling hujat, dan pabrik kebencian yang diproduksi secara massal. Ribut hebat terjadi tentang sesuatu yang sebenarnya sama sekali tidak dikenali. Mengadili orang lain atau suatu keadaan hanya dari kulit luarnya bukan cuma eror secara logika, tapi sudah cacat secara moral. Kita telah kehilangan rasa hormat pada proses panjang untuk berkenalan dengan kebenaran yang utuh.
Langkah kedua jauh lebih menampar, bisa jadi sudah pukulan: observasi (imtihan) untuk memilah sifat. Di dunia yang serba berisik hari ini, menjadi diam sebentar saja pun kita sudah gagal dan gagal. Nyaris tidak memiliki waktu untuk duduk tenang guna menguliti mana yang benar-benar esensial, dan mana yang hanya kebetulan atau aksesoris belaka.
Imtihan bukanlah sekadar aktivitas menatap visual lewat mata telanjang, melainkan sebuah proses radikal untuk menguji dan menguliti kebenaran dari klaim-klaim yang berseliweran. Kritik Ibnu Sina di tahap ini terasa sangat sederhana tapi langsung menohok jantung pertahanan ego. Sering kali, hal-hal yang di anggap wajib dan sakral dari seseorang ternyata hanyalah bungkus luar atau aksidensia belaka—entah itu status sosialnya, cara dia berpakaian, jumlah pengikutnya di media sosial, atau label kelompok tempat dia bernaung.
Sebaliknya, hal-hal kecil yang sering diremehkan dan dianggap sepi, seperti kejujuran yang sunyi atau ketulusan yang tidak butuh sorot kamera, justru menjadi substansi yang menentukan segalanya. Saat kita gagal memisahkan esensi dari sekadar “kebetulan”, saat itu pula kita sedang menukar nilai luhur kemanusiaan dengan pernak-pernik murah yang tidak ada harganya.
Sampai akhirnya, kita tiba di gerbang yang paling sunyi sekaligus paling ditakuti oleh manusia modern: justifikasi (tashdîq). Menilai apakah sesuatu itu benar atau salah secara objektif membutuhkan satu modal utama yang sekarang sudah masuk dalam kategori barang langka: nyali intelektual untuk mengakui kalau diri kita keliru.
Faktanya, kebanyakan dari kita menggunakan otak bukan sebagai kompas untuk mencari arah kebenaran, melainkan sebagai tameng untuk melindungi ego. Kita berpikir cuma untuk satu tujuan pragmatis: menang.
Bayangkan saja, berapa banyak orang yang sedemikian kekeh mempertahankan pendapatnya dan berusaha mati-matian untuk memenangkan perdebatan hanya dengan mengonsumsi konsepsi, observasi, dan justifikasi yang dasarnya cuma ilmu sepotong dan dangkal? Mereka melewati tiga tahap berpikir Ibnu Sina itu seperti kilat—tanpa pengendapan dan tanpa penyaringan. Konsepsinya hasil comotan video pendek, observasinya bias, dan justifikasinya lahir dari nafsu ingin terlihat paling benar.
Sementara di sisi yang lain, kita yang memahami adanya kekeliruan epistemologi dalam perbincangan tersebut justru dibuat megap-megap di sudut ring. Kita tahu ada cacat logika dalam premis mereka, kita sadar argumen mereka dibangun di atas fondasi pasir, tapi di hadapan massa yang haus akan kepastian instan, penjelasan yang runtut dan rigid malah terdengar membosankan. Jangankan untuk menang, untuk membuat argumen terdengar berimbang saja pun sudah sangat sulit sekali. Dunia hari ini lebih menyukai kepastian yang keliru daripada ketidakpastian yang jujur.
Ibnu Sina mengingatkan dengan sangat tegas bahwa logika itu ada untuk memandu pikiran dari yang sudah diketahui menuju yang belum diketahui, bukan untuk memenangkan argumen. Jika tujuan utamamu menggunakan akal hanya untuk memenangkan debat, kamu sebenarnya sudah kalah telak sejak dalam pikiran. Berpikir kritis itu menuntut kerendahan hati yang radikal. Ia butuh kesiapan mental untuk menurunkan ego, menatap diri sendiri di cermin, dan berani bilang: “Eh, sori Man, ternyata asumsi gue selama ini salah besar.” Tanpa adanya kerendahan hati ini, kecerdasan setinggi apa pun hanya akan berakhir menjadi alat pemuas kesombongan.
Esai ini sama sekali bukan ajakan utopis untuk membuat kamu bertransformasi menjadi filsuf menara gading yang hidupnya berjarak dari realitas sehari-hari. Ini cuma sebuah ajakan kecil dan sederhana untuk merebut kembali kedaulatan atas isi kepala kita masing-masing yang sudah lama tergadaikan.
Sebab pada kenyataannya, Ibnu Sina tidak pernah menyuruh kita untuk menghafal ribuan teori usang yang bikin pusing dan berdebu. Dia justru sedang mengetuk pintu kesadaran kita yang paling dalam, mengajak kita pulang supaya kita mampu mengendalikan kembali pikiran diri sendiri dari setiran buta algoritma.
Di zaman sekarang, saat arus informasi bisa didapat dengan sangat mudah dan murah, kemampuan untuk berpikir dengan jujur dan jernih adalah sebuah kemewahan moral yang paling berani. Jadi, tolong jangan biarkan isi kepalamu hanya dipenuhi oleh potongan-potongan bayangan murah yang dilemparkan orang lain ke dinding pikiranmu. Rem sebentar jempolmu dari layar kaca, ambil napas, amati dunia sekitar dengan tenang, dan miliki nyali yang cukup untuk mencari esensi. Karena pada akhir cerita, harga diri kita sebagai manusia tidak akan pernah diukur dari seberapa banyak tumpukan informasi yang berhasil kita telan bulat-bulat, melainkan dari seberapa merdeka jiwanya dalam menyaring kebenaran di dalamnya.
Wallohu Aqlam Bisshawab…
- Forum Lingkar Studi Tulila adalah Lembaga nirlaba tempat eksperimen berpikir dan ruang diskusi terbuka—sebuah ikhtiar kecil untuk menjadi kurator nalar dan peradaban di tanah kelahiran.